San Isidro’s Still
Co-curated with Daniel Garza Usabiaga
Februrary – March, 2018
Anonymous, Mexico City, MX
Artists:
Anouk Kruithof, Clive Murphy, Cristina Tufiño, Emon Ore Giron, Fernando González Gortázar, Isa Carrillo, Jippies Asquerosos – in collaboration with White Ninja, JIS, Kristin Reger, Marie Strauss, Roxanne Jackson, Santiago Merino, Yeni Mao.
San Isidro’s Still attempts to link, through a particular setting, the sphere of art with the world of entheogens. San Isidro, in this way, refers to the common name given in Mexico to hallucinogenic mushrooms. Historically, connections between such states of intoxication and art as instigators of profane insight, new perceptions, ritual encounter, and ludic explorations have been remarked. The etymology of entheogen, in fact, could be related to certain terms associated with the artistic process, distinct states of receptiveness, and the becoming of the work of art. By gathering works of 13 artists, from different generations and geographies, the show aims to articulate the sense of interconnectedness between nature and culture, between materials and things, and between perspectives of the whole and the part that is often described as prototypical of the etheogenic. The work of Antonin Artaud or Henri Michaux, for instance, affords glimpses of such experience through their literature and art.
San Isidro’s Still hopes to evoke its mode of reception to be reconciliatory, focusing on commonalities between things more than in differences. Following this logic, the artworks also deal with notions related to the incommensurability of the universe, archaic and symbolic forms, the acknowledgement of the vitality of the natural world, the architecture of geology and minerals, sacred geometries, and the relation between the microcosms and macrocosm. Through their materiality and solutions, the works defy expectation and familiarity, acknowledging a human space that includes myths, dreams, and aesthetic perception, among other factors. As Maurice Merleau-Ponty mentions, it not that this human space has been abolished but “repressed by everyday perception or by objective thought, and which philosophical consciousness rediscovers.” (Phenomenology of Perception (2002) London: Routledge. 335-339)
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San Isidro’s Still (que podría ser traducido como La calma de San Isidro) intenta vincular, a través de un montaje particular, la esfera del arte con el mundo de los enteógenos. En este sentido, San Isidro se refiere al nombre común que en México se le da a los hongos alucinógenos. Históricamente se han abordado las conexiones entre estos estados de intoxicación y el arte como instigadores de revelación profana, nuevas percepciones, encuentros rituales y exploraciones lúdicas. De hecho, la etimología de enteógeno se puede relacionar con ciertos términos asociados al proceso artístico, distintos estados de receptividad y el devenir de la obra de arte. Reuniendo el trabajo de 13 artistas de distintas generaciones y geografías, la exposición propone articular la sensación de interconectividad entre naturaleza y cultura, entre los materiales y las cosas, y entre las perspectivas del todo y la parte que a menudo se describe como prototípica de lo enteogénico. El trabajo de Antonin Artaud o de Henri Michaux, por ejemplo, permite vislumbrar este tipo de experiencia a través de la literatura y el arte.
San Isidro’s Still espera evocar dicho modo de recepción que puede ser reconciliatorio, centrándose en los puntos en común entre las cosas más que en sus diferencias. Bajo esta lógica, las piezas también tratan nociones relacionadas con la inconmensurabilidad del universo, formas arcaicas y simbólicas, el reconocimiento de la vitalidad del mundo natural, la arquitectura de la geología y los minerales, geometrías sagradas y la relación entre el microcosmos y el macrocosmos. A través de su materialidad y soluciones, las obras desafían expectativas y lo familiar, reconociendo un espacio humano que incluye mitos, sueños y percepción estética, entre otros factores. Como Maurice Merleau-Ponty mencionó, no es que este espacio humano haya sido abolido, sino que está “reprimido por la percepción cotidiana o por el pensamiento objetivo, y es redescubierto por la conciencia filosófica.” (Phenomenology of Perception (2002) Londres: Routledge. 335-339)
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